在道德修养上,《易经》则要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。“中”就是孔子讲的中庸之道,指的是在天地自然之道的正中运行,既不太过,又不不及。而“时”则是指与时势一致。 时与中是一种很高的生存智慧 《易经》认为事物如果要臻于完善,要保持完善的状态,它的运行就必须在恰当的地位,恰当的限度,恰当的时间。时间在这个“恰当”的观念中是个重要因素。冬天穿皮袄是恰好,夏天穿皮袄就不是了。所以一般常常将“时”与“中”字连用。 这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动,发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中顺畅地实现人的存在。 洞察事物的微妙前兆 但就“时”的自然属性来说,它具有不以人的意志为转移的客观性、规律性。就“时”的社会属性来说,它又受到参与其中的人的活动的一定程度的影响。所以作为人,第一就是尊重“时”的客观存在;第二则是通过人客观主观的努力,来识“时”之义,知“时”之行,观“时”之变,用“时”之机,就像《系辞》中所言“先天而天弗违,后天而奉天时”,人的道德智慧修养就在这对“时”的认识把握和与自然存在的妙合无间的境界上。 但是如何才能识“时”之义,知“时”之行,观“时”之变,用“时”之机呢?这主要在于“知几”。《系辞》中说:“夫《易》,圣人之所以极深而研儿也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。”又引孔子语:“子曰:知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。”这里的几,也就是事物发展变化的细微前兆,在事物发展的萌芽阶段就准确地分析它的趋势,把握住极其微妙的“时机”,这就是“知几”。 待时而动 《易经》的这种生存智慧,这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存是和那种保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的。它构成了中国人积极进取和待时而动的品格,使你不得不惊叹。 “时”与“中” 在道德修养上,《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。"中”就是孔子讲的中庸之道,指的是在天地自然之道的正中运行,既不太过,又不不及。而“时”则是指与时势一致。 时 识时之义:察觉时机的来临,重视来到身边的时机。 知时之行:知道时机来临时,如何抓住机会。 观时之变:能够看到时机的变化,并随着它的变化对自己的行为做出调整。 用时之机:利用好来到身边的时机,不要等错过了后悔。 中 中庸之道:在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及。 时行时止:在恰当的时机开始,恰当的时机停止,在与天地万物相通相协中,顺畅地实现人的存在。 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧是和那种保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的。它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。 但是如何才能识“时”之义,知“时”之行,观“时”之变,用“时”之机呢? 这主要在于“知几”。《系辞》中说:“几者,动之微,吉之先见者也君子见几而作,不俟终日。”这里的几,也就是事物发展变化的细微前兆,在事物发展的萌芽阶段就准确地分析它的趋势,把握住极其微妙的“时机”,这就是“知几”,这是非常重要的。
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